XXI Encontro Nacional da EPFCL – BR
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Prelúdio XVII
POR CAUSA DA PESTE[1]
Beatriz Oliveira

Para este prelúdio, retomo algumas passagens do texto que escrevi para conferência apresentada na Jornada de Abertura do segundo semestre do FCL-Belo Horizonte em 14 de agosto de 2020 cujo tema foi: “A trança da vida e da morte: 100 anos de Além do princípio do prazer”. Há um ano atrás nos espantávamos pela notícia de 100.000 mortos pela COVID-19 e por uma política genocida. Hoje, em junho de 2021, passamos de 500.000 mortos. Essa é a peste que mata.

Há 100 anos atrás, em dezembro de 1920, a humanidade assistia acabar uma grande pandemia: a gripe espanhola. Estamos atravessando outra peste, globalizada pelos acessos entre países, viralizada pela internet e com danos imprevisíveis para os laços sociais. Há 100 anos também, Freud publicava o que veio a ser seu texto de virada para a teoria psicanalítica “Mais além do princípio do prazer”.  Pergunto: o que mudou nestes cem anos em nossas saídas para estabelecer os laços civilizados, ou ainda, manter um desejo pulsante de vida diante da irrupção de algo tão mortífero como o que temos atravessado? De acordo com Freud, as saídas para o mal-estar são particulares…. E os laços coletivos, como ficam?

Parece-me que retomar esse texto freudiano neste momento é uma boa maneira de avançar no tema do próximo Encontro Nacional, adiado para este ano justamente pelos problemas que a pandemia impôs, qual seja: “O sintoma e o psicanalista: topologia, clínica e política”. Diante dos fatos com que estamos lidando nestes tempos pandêmicos, sustentar a ética da psicanálise se torna mais que necessário: se torna urgente, para que a psicanálise não sucumba aos efeitos de um discurso totalitário que uniformiza os modos de gozo.

“Eles não sabem que estamos trazendo a peste”. Esta famosa frase de Freud ao chegar nos EUA para suas conferências na Universidade de Clark indica o caráter subversivo e crítico da lâmina cortante da psicanálise. Uma peste que não se submete aos discursos dominantes e alienantes que apaziguam o sujeito das tensões e conflitos que sua verdade mais íntima produz. Uma peste que faz viver.

Há cem anos Freud nos brindou com seu achado demoníaco que nos faz “perder a cabeça”, enigma para toda cura da neurose ao se impor como resistência que se repete como compulsão a não sair do lugar. Achado, que nos faz continuar dormindo – tal como a função dos sonhos – ou achado que nos mantém acordados, insones tal como a peste que assola Macondo em Cem anos de Solidão que não os deixa dormir a ponto de sofrerem do esquecimento?[2] Seria a pulsão de morte mais um vírus dessa peste que não se deixa domesticar, que insiste em se manter o avesso do discurso do mestre, levando os psicanalistas à radicalidade da ética de seu ato a cada caso? Seria esse vírus nossa verdade mais íntima?

O texto sobre a pulsão de morte já adianta o quanto o mal-estar e a insatisfação são produtos permanentes do fato de se estar vivo. Esse é o ponto que me parece mais demoníaco, para usarmos o termo freudiano: que força é essa que nos impede de bem viver, de amar, de sustentar um desejo ou alcançarmos uma satisfação? Por que a vida nos parece muitas vezes tão difícil de suportar, de usufruir, de levar adiante no trabalho, no amor ou sozinhos?

Não por acaso Freud destaca tanto a compulsão à repetição como índice desse obscuro impulso demoníaco que nos invade e que atravanca a vida do sujeito: um gozo que não se rende à linguagem, posto que provocado por esta mesma linguagem, que não se deixa frear, que resiste a se ligar…  O cerne do que se repete na experiência psicanalítica, o retorno do que insiste em não se escrever:  o acidente, o barulhinho, a pouca-realidade, que testemunha que não estamos sonhando. (Lacan, sem XI, p. 61) O que nos desperta, dirá Freud, é o Trieb, a pulsão, essa força constante que se apresenta como impossível de ser satisfeita: contorna o “trou”, o furo onde situamos o objeto a, causa de desejo: Real.

O real, é para além do sonho que temos que procurá-lo – no que o sonho revestiu, envelopou, nos escondeu, por trás da falta de representação, da qual lá só existe um lugar-tenente. Lá está o Real que comanda, mais do que qualquer outra coisa, nossas atividades, e é a psicanálise que o designa para nós (Sem XI, p.61).

 

Assim nos damos conta de que a criação ex-nihilo que engendrou um sujeito desejante, também produziu aquilo de que o neurótico foge como “o diabo da cruz”: a existência mesma deste furo. Em outros termos: a incompletude do Outro, ou a constatação de uma cópula impossível entre a palavra e a coisa, entre Um e Outro. Signo do que se cifra de algum Real ao qual responde – no percurso de uma análise, não sem trabalho, não sem embaraço – Há do Um.

Vejam onde Lacan localizará a vida ao desenhar seu nó borromeu, no seminário RSI:

Quais são os buracos que constituem, por um lado, o Real, e por outro, o Simbólico? É o que, seguramente, será preciso examinar de muito perto. Pois alguma coisa abre-se a nós que, de alguma forma, parece evidente:  esse buraco do Real, a se designar como vida. Foi igualmente uma vertigem a que o próprio Freud não resistiu opondo instintos de vida aos instintos de morte. Observo que, a se interrogar por nosso nó quanto à estrutura necessária a Freud, é do lado da morte que se encontra a função do Simbólico (Aula de 17 de dezembro de 74).

 

Ora, essa formulação de Lacan me parece coerente com o que ele já adiantara com tiquê e autômaton: é o Real que desperta, que implica que o sujeito saia da inércia de um gozo mortífero cujo sentido infinito proporcionado pela cadeia significante, pela jouissance (o gozo do sentido), impede que uma neurose chegue a seu termo sempre na busca de uma volta a mais pelo Outro, pelo sentido, pelo sofrimento fantasmático… O Real provoca o ato do falasser, a cada vez… Mas por que é tão difícil sair disso, desse gozo viscoso que nos angustia e nos faz recuar? Por que o sujeito se recusa a ver que esse furo é causa de seu ato de saída, tanto quanto fora motor de sua entrada na vida enodando Real, Simbólico e Imaginário? Aí me parece onde se encontra a ética da qual o psicanalista não deve recuar: no Real que engendra o ato do psicanalista. Real, de onde se deduz a topologia do inconsciente que se atualiza na clínica da psicanálise orientada pela política da falta-a-ser.

Voltamos então aqui à questão do início: se as saídas são singulares, como ficam os laços coletivos? Será que a singularidade de cada final de análise permitiria uma nova invenção de lidar com o mal-estar na civilização?

Concluo esse prelúdio evocando uma frase que é um aporte aos debates de nosso próximo Encontro Nacional: “A resistência da psicanálise está à mercê do psicanalista e, cada vez que o psicanalista retrocede de seu ato, a psicanálise se encontra ameaçada” (Soler, C., Madrid, 17/04/2021)[3].

É urgente que, ao contrário do vírus mortífero, se prolifere a peste da psicanálise.

São Paulo, agosto de 21

Um ano e cinco meses de pandemia.

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